Shiv Mahapuran에 대한 Pandit: 비용, Vidhi 및 이점
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논의하기 전에 힌두교에서 가장 강력한 신 10인힌두교에서는 약 33가지 종류의 신, 즉 코티 데비-데브타가 있다고 믿는다는 점을 알려드리는 것이 중요합니다.
Indra 및 Prajapati와 함께 12 Aditya, 11 Rudra 및 8 Vasu가 포함됩니다. 12신은 아디티야(Aditya), 안수만(Anshuman), 아리아만(Aryaman), 인드라(Indra), 트와스타(Twastha), 다투(Dhatu), 파르자냐(Parjanya), 푸샤(Pusha), 바그(Bhag), 미트라(Mitra), 바루나(Varuna), 비바스와나(Vivaswana), 비슈누(Vishnu)이다.
11 Rudra에는 Shambhu, Pinaki, Girish, Sthanu, Bharga, Bhava, Sadashiva, Shiva, Hara, Sharva 및 Kapali가 포함됩니다. 8 Vasu는 Aap, Dhruva, Soma, Dhar, Anil, Anal, Pratyusha, Prabhasa입니다. 각 신은 서로 다른 힘과 힘을 가지고 있습니다. 힌두교는 전 세계에서 가장 오래된 종교이자 전통이다.
대부분의 사람들은 브라흐마, 비슈누, 마헤쉬(시바) 신에 대해서만 알고 있습니다. 하지만 오늘 이 블로그에서는 힌두교에서 가장 강력한 신 10인에 대해 그들의 기원, 힘, 그리고 잘 알려지지 않은 사실들을 살펴보겠습니다.
시바 신은 힌두교에서 가장 강력한 세 신 중 하나이자 최고의 신입니다. 시바 신은 브라흐마 신, 비슈누 신과 함께 힌두교 삼신(트리무르티)의 파괴자입니다. 힌두 신화에 따르면, 시바 신은 창조, 파괴, 재생의 최고 경지에 이른 존재입니다.
시바 신은 형체가 없고, 무한하며, 초월적이고, 불변하는 절대적인 브라흐만이자 우주의 근원적인 영혼, 즉 자아로 여겨집니다. 또한 시바 신은 요가, 명상, 예술의 수호신으로도 알려져 있습니다.
무기와 탄약을 하사하는 시바 신은 모든 지식의 신이기도 하다. 그러므로 시바 신은 힌두교에서 가장 강력한 신이다.
신화에 따르면, 시바 신은 브라흐마 신과 비슈누 신의 논쟁 끝에 탄생했다고 합니다. 어느 날 브라흐마 신과 비슈누 신은 누가 더 강력하고 우월한지를 놓고 논쟁을 벌였습니다. 그때 갑자기 어디선가 눈부시게 사납게 솟아오른 기둥이 나타났습니다.
기둥의 꼭대기와 밑동은 보이지 않았고, 두 신은 서로 경쟁하라는 신탁을 들었습니다. 두 신 모두 기둥의 시작과 끝을 찾아야 했습니다.
이 질문에 대한 답을 찾기 위해 브라흐마 신은 즉시 거위로 변신하여 위로 날아올라 기둥의 꼭대기를 찾았습니다. 마찬가지로 비슈누 신은 멧돼지로 변신하여 땅속 깊이 파고들어 기둥의 끝을 찾으려 했습니다. 두 신 모두 지칠 줄 모르고 노력했지만, 기둥의 꼭대기도 끝도 찾을 수 없었습니다. 비슈누 신과 브라흐마 신이 포기했을 때, 시바 신이 그들을 기다리고 있었습니다.
이로써 그들은 이 우주를 다스리는 또 다른 궁극적인 힘, 바로 시바 신이 존재한다는 것을 깨달았습니다! 기둥의 영원함은 시바 신의 영원성을 상징합니다.
경전에 따르면 시바 신은 사얌부(Sayambhu)라고 불리는데, 이는 인간의 몸에서 태어나지 않았다는 뜻입니다. 그는 저절로 창조되었습니다! 시바 신은 아무것도 없던 시절부터 존재했으며, 모든 것이 파괴된 후에도 영원히 남을 것입니다. 그렇기 때문에 그는 자비로운 존재이며, 힌두 신화에서 가장 오래된 신을 의미하는 '아디 데브(Adi-Dev)'라고 불립니다.
시바 신은 힌두교의 주신이며 파괴, 변형, 재생의 신으로 불립니다. 시바 신은 '트리슐'이라고 불리는 강력한 무기, 즉 삼지창을 들고 있는데, 이는 시바 신의 주요 무기 중 하나이며 보통 오른손에 들고 있는 모습으로 묘사됩니다.
삼지창은 우주의 세 가지 중요한 근본 요소인 창조, 보존, 파괴를 상징합니다. 시바 신의 삼지창은 강력하며, 시바 신과 파르바티 여신 외에는 아무도 잡을 수 없습니다.
시바 신은 파슈파티나트 형상으로 나타날 때 온 우주를 파괴할 수 있는 가장 강력한 무기인 '파슈파타스트라'를 가지고 있습니다. 또한 시바 신의 세 번째 눈(아즈나 차크라)은 엄청난 에너지를 지니고 있어 무엇이든 재로 만들 수 있습니다.
그는 최고의 요가 수행자이며, 또 다른 이름은 아디요기입니다. 전승에 따르면 시바 신이 최초로 요가를 수행했다고 합니다.
비슈누 신은 브라흐마 신, 시바 신과 함께 삼위일체 신으로, 세상을 보존하는 신으로 알려져 있습니다. 비슈누 신은 다양한 형태와 무수한 화신을 지니고 있으며, 이 모든 화신들은 각기 다른 역할을 수행하기 위해 때때로 물질 세계에 현현합니다.
비슈누 신께서 화신하실 때 취하시는 모습은 그 임무에 적합합니다. 이는 다음과 같이 묘사되어 있습니다. '바가 바드 기타 (Bhagavad Gita) 비슈누 신은 내면의 힘을 통해 신도들을 보호하고 악마를 물리치기 위해 나타난다고 합니다.
신도는 비슈누 신이 육체적인 동물이나 인간의 모습으로 나타나지 않는다는 것을 이해해야 합니다. 바라하 신상, 말, 또는 거북이의 모습으로 나타나는 것은 단지 그의 내면의 힘을 드러내는 것일 뿐입니다.
비슈누 신은 '태어나지 않은' 존재, 즉 '아잔마'입니다. 그는 태어나지도 죽지도 않습니다. 리그베다에서는 비슈누 신이 태어나지 않고 영원하다고 언급합니다. 가장 오래된 발미키 라마야나에 따르면, 브라흐마조차도 비슈누 신의 기원을 알지 못합니다.
이에 따르면 비슈누 뿌라 나완전한 파괴(프랄라야) 이후에도 비슈누 신만이 유일하게 살아남았습니다. 따라서 비슈누 신은 자신의 배꼽에서 브라흐마를 탄생시켜 우주의 부활을 시작했고, 이로써 창조, 파괴, 그리고 재창조의 순환이 계속될 수 있게 되었습니다.
신화에 따르면, 비슈누 신은 지상의 생명을 창조하기 위해 브라흐마를 낳은 후, 다양한 생명체의 여정을 마무리하기 위해 자신의 이마에서 시바 신을 만들어냈다고 합니다. 이처럼 비슈누 신은 브라흐마와 마헤쉬(시바)에게 생명의 순환을 이루는 각자의 역할을 맡겼습니다.
비슈누 신은 전지전능하며, 어디에서든 순식간에 이동할 수 있습니다. 비슈누 신은 수많은 치명적인 무기를 소유하고 있는데, 그중 하나가 수다르샨 차크라입니다. 이 죽음의 원반은 그의 손가락 주위를 휘감고 있습니다.
수다르샨 차크라 외에도 비슈누 신은 나라얀 아스트라, 샤랑가 활, 난다카 검, 카우모다키 가다와 같은 무기를 가지고 있습니다. 비슈누 신의 힘은 그가 우주를 보살필 뿐만 아니라 마츠야, 쿠르마, 바라, 람, 크리슈나 등 다양한 아바타로 지상에 강림한다는 점에서 분명히 드러납니다.
비슈누 신은 우주를 악으로부터 보호하기 위해 여러 화신으로 나타나기 때문에 우주의 수호자로 알려져 있습니다.
브라흐마 신은 우주의 창조력을 상징하는 신입니다. 그는 힌두교의 삼위일체인 트리무르티의 일원으로, 시바 신, 비슈누 신과 함께 존재합니다. 브라흐마는 균형을, 시바와 비슈누는 각각 파괴와 유지라는 상반된 힘을 나타냅니다.
브라흐마 신은 시간의 지배자이며, 신에게 하루는 태초의 인간에게 43억 2천만 년에 해당하는 시간입니다. 브라흐마 신은 네 개의 머리를 가지고 있는데, 각 머리는 네 개의 베다 경전 중 하나를 낭송하며 서로 다른 방향을 바라보고 있습니다. 원래는 다섯 번째 머리가 있었지만 시바 신이 그것을 뜯어냈습니다.
그 후, 그는 감히 파괴의 신을 모욕했습니다. 시바 신과 비슈누 신처럼 인도 전역에 사원이 흩어져 있는 것과는 달리, 브라흐마 신은 단 하나의 사원만을 가지고 있습니다. 그 사원은 라자스탄 주 푸슈카르에 있는데, 브라흐마 신이 연꽃으로 다나바를 물리친 곳입니다. 연꽃잎이 그곳에 떨어져 그 지역이 신성한 장소가 되었다고 합니다.
베다에 따르면 브라흐마 신은 종종 프라자파티라고 불립니다. 브라흐마 신은 최고 존재인 브라흐만과 여성 에너지인 마야 사이에서 태어났습니다. 우주를 창조하고자 했던 브라흐만은 먼저 물을 창조하고 그 안에 자신의 씨앗을 심었습니다.
이 씨앗은 황금 알로 변했고, 그 알에서 브라흐마가 나타났습니다. 이러한 이유로 브라흐마는 히란야가르바라고도 불립니다. 히란야가르바는 '황금의 자궁'을 의미합니다. 베다 철학에서는 이를 현현된 우주의 근원이자 우주 창조의 원천으로 여깁니다. 리그베다의 한 찬가에도 언급되어 있습니다.
황금 알의 잔해가 팽창하여 브라흐만드, 즉 우주가 되었습니다. 브라흐마는 우주를 더욱 창조하기 위해 인류의 열한 조상인 '프라자파티'와 일곱 명의 위대한 성자 '사프리시'를 낳았습니다. 이것이 바로 베다에 근거하여 브라흐마 신이 현현한 방식입니다.
비슈누 푸라나에 따르면, 브라흐마 신은 우주 창조 초기에 비슈누 신의 배꼽에서 자라난 연꽃에서 스스로 태어났다고 합니다. 그래서 그는 나비자(배꼽에서 태어난 자)라는 이름을 얻었습니다. 푸라나에 따르면, 완전한 파괴 속에서도 살아남은 유일한 존재는 비슈누 신이었습니다.
그러므로 창조, 파괴, 그리고 재창조의 순환을 계속 이어가기 위해 비슈누 신은 브라흐마 신을 창조함으로써 우주의 재창조를 시작했습니다.
브라흐마 신은 시바 신의 삼지창과 수다르샤나와 함께 세계에서 가장 강력한 3대 무기 중 하나인 브라흐마시라를 창조했습니다. 브라흐마 신이 100세의 나이를 마치고 스스로를 소멸시켰을 때, 시바 신과 비슈누 신을 제외한 모든 것이 멸망했습니다.
그 후 브라흐마 신은 스스로를 스와얌부 브라흐마(히란야가르바)로 탄생시켰습니다. 브라흐마 신은 히란야가르바의 형태로 무한한 다중우주를 창조할 수 있는 신성하고 지극한 힘을 지니고 있습니다.
비슈누 신의 10가지 화신 중 으뜸은 스리 람입니다. 스리 람은 트레타 유가에 태어났습니다. 그가 이 화신으로 나타난 데에는 여러 가지 이유가 있습니다. 스리 람의 화신은 수많은 축복과 저주가 결합된 결과입니다.
악마 왕 히란야카샤프와 히란야크샤는 두 번째 생에 라바나와 쿰바카르나로 태어났습니다. 스리 하리의 축복에 따라 히란야카샤프와 히란야크샤는 그의 손에 의해 구원받을 것이었고, 이 축복으로 스리 람이 태어났습니다.
또한, 카슈티야 현자와 아디티의 엄격한 고행에 감명받은 비슈누 신은 그들에게 아들을 갖게 해 주는 축복을 내리고, 직접 스리 람의 모습으로 나타났습니다.
트레타 유가 시대에 랑카의 왕 라바나가 온 우주에 공포를 불러일으켰을 때, 비슈누 신은 다샤라타 왕과 카우샬랴 왕비의 집에서 태어났습니다. 그러나 그의 삶은 수많은 고난으로 가득했습니다. 아버지의 명예를 지키기 위해 그는 왕국을 떠나 동생 락슈만과 그의 아내 시타와 함께 14년간 유배 생활을 했습니다.
그 당시 라바나는 시타 여신을 납치했는데, 하누만과 원숭이 군대의 도움으로 스리 람이 시타 여신을 찾아내어 라바나를 물리쳤습니다.
아가스티아 현자는 라마 신에게 전쟁에서 화살이 절대 떨어지지 않는 화살통, 신성한 검, 전차, 그리고 어떤 무기로도 뚫을 수 없는 갑옷을 선물했습니다. 비슈누 신의 화신인 라마 신은 또한 지극히 신성한 힘을 지니고 있습니다.
라마 신은 평생 단 한 번만 사용할 수 있고 막대한 피해를 입힐 수 있는 브라마스트라를 받았습니다. 트레타 유가 시대에 라마 신은 나라야나스트라를 소유한 유일한 존재였습니다. 이 화살은 비슈누 신의 무기였으며 적에게 일제히 미사일을 퍼부었습니다.
라마 신은 또한 시바 신의 무기인 아스트라와 파슈파타스트라를 소유하고 있습니다. 이 화살은 너무나 강력해서 마음과 눈, 그리고 활을 사용하여 발사할 수 있었습니다. 이 아스트라는 오직 메그나드와 비슈와미트라 두 사람만이 소유했습니다.
리시 비슈와미트라는 신성한 화살을 하사하면서 스리 람에게 파슈파타스트라도 함께 주었고, 그 이후로 파슈파타스트라는 스리 람의 소유가 되었습니다.
비슈누 신의 여덟 번째이자 가장 장난기 넘치는 화신은 스리 크리슈나입니다. 드와파르 유가 시대에 스리 하리 신은 스리 크리슈나 아바타르와 수많은 악마들을 물리쳤습니다. 온 세상이 마투라 나레쉬 칸사의 지배하에 있을 때, 스리 크리슈나는 그를 처치했고 세상의 평화는 깨졌습니다.
마하바라타 전쟁 중, 아르준이 잘못된 길로 들어섰을 때, 스리 크리슈나는 그에게 기따의 지식을 전해 주었습니다. 스리 크리슈나는 전쟁에서 아르준의 길잡이이자 마차를 모는 사람이 되어 주었습니다.
그의 지도력 덕분에 판다바들은 마하바라타에서 승리했고, 다르마라자 유디슈티르는 왕이 되었습니다. 비슈누 신의 이 화신은 종교적 길을 가르쳤을 뿐만 아니라 우리에게 사랑, 우정, 헌신, 진정한 의미의 진리, 그리고 참된 삶의 방식이 무엇인지 깨닫게 해주었습니다.
마투라의 통치자 칸사는 악랄한 왕 중 하나였습니다. 그에게는 데바키라는 여동생이 있었는데, 그녀는 바수데바와 결혼했습니다. 데바키와 바수데바가 결혼한 날, 하늘에서 들려온 예언에 따르면 데바키의 여덟 번째 아들이 칸사의 통치를 끝내고 그를 죽일 것이라고 했습니다. 두려움에 떨던 칸사는 두 사람을 포로로 잡았습니다.
칸사는 데바키와 바수데바의 모든 자녀를 죽이겠다고 맹세했습니다. 감옥에 갇힌 부부는 잔혹한 칸사에게 첫째부터 일곱째 아이까지 살해당하는 것을 보고 여덟 번째 아이를 낳는 것을 두려워했습니다. 어느 날 밤, 비슈누 신이 그들 앞에 나타나 자신이 그들의 아들로서 돌아와 칸사의 악행으로부터 그들을 구해줄 것이라고 말했습니다.
신성한 아기가 태어났고, 그 아기가 태어난 날 바수데바는 마법처럼 감옥에서 풀려났습니다. 그는 무의식 상태에서 아기를 감옥에서 데리고 나와 더 안전한 곳으로 옮겼습니다.
바수데바는 고쿨의 한 집에 도착하여 크리슈나 신을 난다와 야쇼다의 갓 태어난 여자아이와 바꿔치기하고 여자아이를 데리고 감옥으로 돌아갔다. 크리슈나 신은 야쇼다에 의해 길러졌다.
수년이 흐른 후, 크리슈나가 데바키와 바수데바의 아들이라는 사실이 밝혀졌고, 크리슈나는 난다와 야쇼다라는 가족을 남겨두고 마투라로 떠나야 했습니다. 그로부터 또 여러 해가 지난 후, 왕국이 위험하다고 판단한 그는 야다바족을 이끌고 카티아와르 서쪽 해안으로 이동하여 드와르카에 새로운 궁정을 세웠습니다.
크리슈나 신은 자비, 인내, 용서, 정의, 공정성, 초연함, 영적 능력, 무적, 관대함, 아름다움, 춤, 노래, 정직, 진실, 모든 예술에 대한 숙달, 그리고 자제력을 포함한 16가지 칼라(신성한 자질)를 지니고 있었습니다.
크리슈나 신은 푸타나, 사카타수라, 바카수라, 아가수라, 칼리야 나그와 같은 수많은 다나바들을 신성하고 지극한 힘으로 물리쳤습니다. 이로써 크리슈나 신은 가장 강력한 힌두 신 중 하나가 되었습니다.
하누만 신은 시바 신의 화신으로, 힘, 헌신, 인내의 상징으로 여겨집니다. 하누만 신의 어머니는 안자나였습니다. 안자나는 전생에 푼지카스탈라라는 이름의 압사라였는데, 한 현자의 저주로 인해 원숭이 공주로 지상에 태어났습니다.
안자나는 원숭이족 족장이자 브리하스파티의 아들인 케사리와 결혼했습니다. 전해지는 이야기에 따르면 하누만 신은 확고한 신념과 헌신으로 모든 육체적 피로와 고통에서 벗어났다고 합니다. 그는 라마 신에게 마지막으로 라마 신의 이름이 기억되고 숭배되는 한, 자신은 세상에 은밀히 남아 있겠다고 약속했습니다.
옛날 옛적에 다샤라타 왕은 아들을 얻기 위해 큰 고행을 하고 있었습니다. 마침내 브라흐마 신이 그에게 푸딩을 주었고, 다샤라타 왕은 그 푸딩을 왕비들에게 먹였습니다. 그 결과 라마, 바라트, 락슈만, 샤트루그나가 태어났습니다. 한편, 안자나와 케사리는 바람의 신 바유 데바에게 간절히 기도하여 그를 아들로 낳게 해달라고 빌었습니다.
그들의 순수한 헌신과 기도에 감동한 바유 데바는 그들이 바라던 소원을 들어주었다. 푸라나에 따르면, 바람이 푸딩을 날려 안자나의 손에 떨어뜨렸다고 한다.
그녀는 그것을 먹고 하누만 신을 낳았습니다. 그래서 하누만 신은 종종 안자나의 아들이라는 뜻의 안자니 푸트라 또는 안자네야, 또는 바유 데바의 아들이라는 뜻의 바유 푸트라로 불립니다.
하누만 신이 태양을 커다란 과일로 착각하고 따먹으려고 하늘에서 내려놓았습니다. 하누만을 벌하고 그가 태양을 따먹는 것을 막기 위해 인드라 신은 개입하여 하누만 신에게 번개(바즈라)를 내리쳤습니다. 번개는 하누만 신의 턱을 강타했고, 그는 땅으로 떨어졌습니다.
공기의 신이자 하누만의 아버지인 바유는 매우 화가 나서 모든 생명체에게 큰 위협이 되는 공기를 지구에서 모두 없애버리기로 결심했습니다. 이에 시바 신은 하누만을 제정신으로 되돌리려 했습니다. 인드라의 번개에 맞은 하누만은 인드라만큼 강해지는 축복을 받았습니다.
그 후 브라흐마는 하누만에게 몸을 크게 또는 작게 만들 수 있는 능력을 주었고, 아그니 데바는 하누만이 불에 타지 않도록 축복을 내렸습니다. 바룬 신은 하누만이 물에 닿아도 다치지 않도록 축복을 주었고, 그의 아버지 바유는 하누만이 바람처럼 빠르게 움직일 수 있도록 축복했습니다.
힌두교도들은 가네샤 신을 그들의 신들 중 가장 특별한 신으로 여깁니다. 사람들은 지식, 지혜, 번영, 행운의 신인 가네샤 신에게 경배하지 않으면 어떤 기도나 의식도 헛될 것이라고 믿습니다.
가네샤 신의 신도들은 모든 의식은 가네샤 신의 이름을 부르는 것으로 시작해야 한다고 믿습니다. 가네샤 신은 '장애물을 제거하는 자'(Vigna-Harta)이기 때문입니다. 많은 사람들이 그를 가나파티, 비나야크, 비그네슈와라, 람보다르 등의 이름으로 부르지만, 일반적으로는 가네샤라는 이름으로 더 잘 알려져 있습니다.
코끼리 머리에 부러진 상아, 불룩한 배, 네 개의 팔을 갖고 쥐를 타고 있는 가네샤 신은 가장 독특한 모습을 가진 신입니다.
가네샤 신은 8월과 9월 사이에 해당하는 보름달이 차오르는 넷째 날에 시바 신과 파르바티 여신 사이에서 태어났습니다. 수년간의 고행 끝에 파르바티 여신이 친구들과 함께 목욕을 하고 있을 때, 시바 신은 아무런 예고 없이 그녀의 궁궐에 나타났습니다.
파르바티는 시바의 행동에 불만을 품고 자신의 아이를 만들기로 결심했습니다. 그녀는 자신의 몸에서 흙을 긁어내어 아름다운 소년의 형상을 만들었습니다. 소년에게 생명을 불어넣은 파르바티는 자신이 목욕하는 동안 아무도 궁궐 안으로 들어오지 못하게 하라고 당부했습니다. 시바 신이 다시 궁궐에 들어가려 하자, 소년은 입구에서 그를 막았습니다. 시바 신은 이성을 잃고 소년과 싸움을 벌였습니다.
시바 신의 위력과 그에 따른 결과를 잘 알고 있었음에도 불구하고, 가네샤 신은 목숨을 잃더라도 어머니의 명령을 거역하기를 거부했습니다. 이에 격노한 시바 신은 삼지창으로 아이의 목을 베어버렸습니다.
파르바티가 문 앞에 섰을 때, 그녀의 눈은 목이 잘린 아들을 보게 되었고, 순식간에 분노에 찬 칼리의 모습으로 변해 세상을 파괴하겠다고 위협했습니다. 이에 시바 신은 자신이 본 첫 번째 동물의 머리를 이식했는데, 그것은 코끼리였고, 이로써 가네샤는 다시 살아났습니다.
사람들은 가네샤 신을 장애물을 제거하는 자, 즉 비그나하르타라고 부릅니다. 모든 신들 중에서 가네샤 신은 가장 부유하고 강력한 신입니다. 그는 힘과 지혜를 모두 갖추고 있습니다. 가네샤 신 트리무르티(브라흐마, 비슈누, 시바 신)를 포함한 모든 신들이 숭배하는 대상이다.
시바 신은 가네샤 신이 인드라 신이 이끄는 모든 신들을 물리친 후에 그의 목을 베었습니다. 사람들은 가네샤 신을 람보다라라고 부르는데, 이는 그의 위장에 우주의 모든 알(우주들)이 들어 있다는 뜻입니다.
남인도에서는 무루간으로도 알려진 카르티케야 신은 시바 신과 파르바티 여신의 둘째 아들입니다. 그는 완벽함을 상징하며, 사람들은 그를 악마를 물리치기 위해 태어난 신성한 군대의 총사령관, 즉 데브 세나파티로 여깁니다.
경전에 따르면, 카르티케야 신은 타라카수르라는 악마를 물리치기 위해 태어났습니다. 시바 신의 아들만이 타라카수르를 물리칠 수 있었습니다. 독신 생활과 엄격한 고행으로 유명한 시바 신은 결혼에 대해 전혀 생각하지 않았기에, 카르티케야 신과의 결혼은 불가능했습니다.
사랑의 신 카마데바는 시바 신 주변에 불길한 장치를 설치하여 욕망의 화살로 그의 명상을 방해하도록 보내졌습니다. 그러나 깨어난 시바 신의 불타는 시선에 카마데바는 재로 변해버렸습니다.
그의 사랑은 온 우주에 퍼져 나갔습니다. 마침내, 사티 여신의 화신이자 시바 신의 첫 번째 아내인 파르바티 여신이 탄생했습니다. 시바 신은 파르바티 여신과 사랑에 빠졌고, 타라카수라를 물리치기 위해 카르티케야 신이 태어났습니다.
시바 신은 파르바티 여신과 사랑에 빠졌지만, 오랜 명상 끝에 그의 정자는 더욱 강해졌습니다. 아그니데바는 심한 화상을 견딜 수 없었음에도 불구하고 시바 신으로부터 그 정자를 받아 화로에 떨어뜨렸습니다. 갠지스 강카리케야는 그곳에서 태어났습니다.
후에 강가는 그를 사라반이라는 숲으로 데려갔는데, 이 숲은 훗날 사라브나로 알려지게 되었다. 칼리다스의 서사시 '쿠마라 삼바브'(전쟁의 신 카르티케야의 탄생)에서도 이와 비슷한 이야기가 전해진다. 이후 여섯 명의 어머니 크라티카가 카르티케야를 키웠다.
크라티카는 일곱 별로 이루어진 성단에서 여섯 개의 밝은 별을 가리킵니다. 매력적인 아이가 갠지스 강에 나타나 그들을 매료시켰습니다. 그들은 아이를 어머니처럼 보살폈고, 그래서 그를 크라티카의 아들이라는 뜻의 카르티케야라고 불렀습니다.
이 이야기들은 인도의 여러 문헌과 지역에 다양한 버전으로 존재합니다. 마하바라타에서는 카르티케야가 아그니와 스와하의 아들로 나옵니다. 마하바라타의 후반부에서는 발미키가 이 이야기를 다르게 서술했습니다. 라마야나카르티케야는 아그니 신과 강가 여신의 아들로 묘사되며, 시바와 파르바티는 스스로를 카르티케야의 부모로 묘사합니다.
남인도 사람들은 카르틱 신을 무루간 신으로 숭배합니다. 그들은 카르틱 신을 타밀 신으로 여기며, 크리슈나 신이나 가네샤 신과 같은 중요한 신으로 생각합니다.
카르티케야 신은 무한한 육체적 힘을 가지고 있습니다. 그는 엄청난 힘을 지녔기에 수많은 우주나 은하를 그의 강하고 위대한 팔에 싣고 다닐 수 있을 정도입니다. 카르티케야 신은 놀라운 기적을 행합니다. 어린 시절, 그는 아그니 신이 준 창 하나로 10억 마리의 악마를 손쉽게 처치했습니다.
어린 시절, 카르티케야 신은 땅과 모든 산, 그리고 세상을 격렬하게 흔들었고, 인드라와 다른 32명의 신들, 그리고 그들의 군대, 즉 모든 천상의 세력을 장난스럽게 물리쳤습니다. 그들은 모두 그를 두려워하며 도망쳤습니다.
인드라 신의 가장 강력한 무기인 바즈라(번개)조차도 그에게 아무런 영향을 미치지 못했습니다. 카르티케야 신은 무적의 악마 타라카수르의 목을 베어 죽였습니다. 그리고 나서 그는 자신의 형제들과 그들의 아들들을 포함한 아수라 일족 전체를 몰살시켰습니다.
베다 전통에서는 인드라를 최고신으로 여깁니다. 인드라 신은 힌두교 신화에서 가장 오래된 신 중 하나이며, 리그베다에 등장하는 신으로 베다 경전에서 강력한 존재감을 드러냅니다.
리그베다 전체는 그를 기리고 감사를 표합니다. 불교, 참족, 그리고 중국 전통에서도 인드라 신을 언급합니다. 인드라 신은 천상(스바르가)의 왕인 베다 신입니다.
그는 하늘, 천둥, 비, 번개, 폭풍, 전쟁의 신 또는 왕입니다. 사람들은 그의 권능을 숭배합니다. 인드라 신은 영웅적인 신이며, 샤치 또는 인드라니의 주인이기도 합니다.
인드라 신은 카샤파 현자와 아디티 사이에서 태어났습니다. 아디티는 닥샤의 딸이자 카샤파의 열세 아내 중 한 명이었습니다. 브리트라라는 악마는 아디티가 인드라 신을 임신했을 때 그녀를 위협하며 태아를 죽이려 했습니다.
아디티는 뱃속의 아기를 보호하기 위해 비슈누 신에게 큰 고행을 했습니다. 아디티의 헌신에 감동한 비슈누 신은 그녀 앞에 나타나... 비슈누는 아디티에게 특별한 의식을 통해 자신을 숭배하라고 지시했습니다. 아디티는 비슈누의 지시에 따라 의식을 거행했습니다.
아디티의 헌신과 의식의 결과로, 인드라는 비범한 힘과 권능을 지니고 태어났습니다. 그는 아디티의 자궁에서 번개를 손에 쥔 채 나왔는데, 이 번개는 그의 상징적인 무기인 바즈라가 되었습니다.
신들은 인드라의 탄생을 축하하고 그를 왕으로 삼았습니다. 그는 악마와의 전쟁에서 신들을 승리로 이끌고 우주의 질서를 유지할 것이었습니다.
인드라 신은 수많은 힘과 능력을 지니고 있습니다. 천상의 신으로서 하늘과 천둥을 다스리며, 신들(데바)을 이끌고 있습니다. 또한 공기, 물, 불, 흙과 같은 원소들을 소환할 수 있는 능력을 가지고 있습니다.
인드라 신은 번개를 손에 쥔 채 태어났으며, 이 번개는 그의 상징적인 무기인 바즈라가 되었습니다. 바즈라 외에도 인드라 신은 말이 끄는 마법의 전차를 가지고 있습니다. 인드라 신은 아이라바트라는 거대한 흰 코끼리를 타고 다닙니다.
야마 신(야마라자라고도 함)은 베다 신화에 나오는 죽음의 신입니다. 사람들은 그가 최초로 죽은 필멸자이며, 죽은 자들의 왕이자 사후 세계의 주인이 되었다고 믿습니다. 그는 카르마의 법칙을 집행하고, 죽은 자들의 영혼을 그들의 카르마에 따라 다음 목적지로 인도하는 역할을 합니다.
그는 타밀나두 주 스리반치얌에 가장 유명한 사원을 세웠습니다. 힌두 신화에 따르면, 염라대왕은 수리야(태양신)와 사란유의 아들이며, 야미의 쌍둥이 형제이자 슈라다 데바와 마누의 형제입니다.
야마는 샤니 데바의 이복형제이기도 합니다. 그는 힌두교 외에도 다른 신화에서 유명하며 이란 신화의 일부를 이루기도 합니다.
염라대왕은 수리야(태양신)와 사란유의 아들입니다. 신화에 따르면 염라대왕의 아버지인 수리야는 염라대왕이 아직 어머니의 뱃속에 있을 때 그에게 저주를 내렸다고 합니다. 수리야는 쌍둥이를 임신한 아내 산디야를 찾아갔습니다.
수리야의 빛이 너무나 강렬해서 산디야는 제대로 인사도 못 하고 눈을 감았다. 수리야는 몹시 화가 나서 산디야의 뱃속 아이를 저주하며 그 아이는 파멸의 존재로 알려지게 될 것이라고 선언했다.
태양신 수리야는 수많은 저주를 받았음에도 불구하고 덕성을 잃지 않은 야마를 불쌍히 여겨 그에게 죽음의 신이자 모든 생명체의 최종 심판자가 되는 축복을 내렸습니다. 힌두 경전에서는 야마를 녹색 또는 검은색 피부를 가진 근육질의 왕족으로 묘사하며, 그가 물소를 타고 있는 모습으로 그려집니다.
그는 물소를 타고 다닙니다. 또한 야말로카라는 도시의 문지기 역할을 하는 두 마리의 개와 함께 등장합니다.
염라대왕은 환생을 허락하거나 거부할 수 있는 권능을 지녔습니다. 그는 다양한 악마와 정령을 소환하고 조종할 수 있습니다. 염라대왕(야마라자)은 베다 신화에서 죽음의 신입니다.
야마 신 또는 야마라자는 영혼의 업보에 따라 벌을 내리거나 보상하는 권능을 가지고 있습니다. 그는 삶과 죽음의 순환을 주관하며 영혼의 운명을 결정합니다. 태양신 태양은 그를 죽음의 신이자 모든 생명체의 궁극적인 심판자로 삼았습니다.
전문가들은 위에서 언급한 신들을 힌두교에서 가장 강력한 10대 신으로 여깁니다. 지금까지 우리는 이 10대 신들과 그들의 기원, 능력, 그리고 알려지지 않은 사실들에 대해 알아봤습니다.
하지만 힌두교에서는 이 열 명의 신들만이 특별한 의미를 지니는 것이 아니라, 훨씬 더 많은 신과 여신들이 존재하며, 약 33가지 종류의 신, 즉 코티 데비-데브타가 있다고 합니다. 세상이 삼지창, 즉 브라흐마, 비슈누, 시바 신을 중심으로 돌아간다고 하지만, 다른 신들이 없다면 삼지창은 불완전합니다.
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