அஷ்ட சித்தி: ஹனுமான் ஜியின் எட்டு தெய்வீக சக்திகள்.
"அஷ்ட சித்தி நௌ நிதி கே தாதா", உங்களில் பெரும்பாலோர் இந்த வரியைப் பற்றி எப்போதாவது கேள்விப்பட்டிருப்பீர்கள். அது...
0%
4 வேதங்களின் பெயர்: வேதங்கள் சனாதன தர்மத்தின் உத்வேகமாக அறியப்படுகின்றன. "வேதத்தில்” என்பது அறிவு என்று பொருள், மேலும் இந்த அறிவு அனைத்து பரிமாணங்களிலும் பொருந்தும், மத மரபுகளுக்கு மட்டுமல்ல, வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களுக்கும்.
வேதங்கள் ஒருவருக்கு எப்படிக் கற்பிக்கின்றன ஆன்மீகப் பயிற்சிகளில் ஈடுபடுங்கள், சமூக நடத்தைகளில் எவ்வாறு ஈடுபடுவது, இயற்கையுடன் சமநிலையைப் பேணுவதன் மூலம் ஒரு நபர் தனது சொந்த வாழ்க்கையை எவ்வாறு பாதுகாத்து தூய்மைப்படுத்த முடியும்.

ஒருவேளை அதனால்தான் அவை மனித நாகரிகத்தின் பழமையான மற்றும் நம்பகமான ஆதாரமாக இருக்கின்றன.
நான்கு வேதங்களின் பெயர்களும் மனித படைப்புகள் அல்ல, ஆனால் கடவுள் சார்ந்த அறிவு, முனிவர்கள் மற்றும் துறவிகளால் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் தியானங்கள் மூலம் பெறப்பட்டது, பின்னர் அவை பாதுகாக்கப்பட்டு வாய்வழி மரபு மூலம் தலைமுறை தலைமுறையாகப் பகிரப்பட்டன.
இதன் காரணமாக, வேதங்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்ததைப் போலவே தூய்மையானவையாகவும் இன்றைய மனித இருப்புக்குப் பொருத்தமானவையாகவும் உள்ளன.
இந்தக் கட்டுரையில், நாம் கற்றுக்கொள்வோம் 4 வேதங்களின் சமஸ்கிருத மற்றும் ஆங்கிலப் பெயர்கள், மற்றும் அவற்றின் தோற்றம் மற்றும் படைப்பாளரின் மர்மத்தைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள்.
ஒவ்வொரு வேதத்திலும் உள்ள அறிவு மற்றும் தலைப்புகள், சனாதன தர்மத்தில் அவற்றின் முக்கியத்துவம் மற்றும் வாய்மொழி மரபால் அவை பாதுகாக்கப்பட்ட கதை ஆகியவற்றைப் பற்றி விவாதிப்போம்.
நவீன வாழ்வில் வேதங்களின் பொருத்தத்தையும், அவை இன்றும் நம்மை எவ்வாறு வழிநடத்துகின்றன என்பதையும் நாம் பார்ப்போம்.
சனாதன தர்மத்தின் நான்கு வேதங்களும் வெறும் பெயர்கள் மட்டுமல்ல, அவை எல்லையற்ற அறிவின் பொக்கிஷங்கள். ஒவ்வொரு வேதத்திற்கும் சமஸ்கிருதத்தில் அதன் சொந்த பெயர் உண்டு, மேலும் அதன் ஆங்கில வடிவமும் பிரபலமானது.
சமஸ்கிருதம் மற்றும் ஆங்கிலம் இரண்டிலும் உள்ள நான்கு வேதங்கள் பின்வருமாறு: –
ரிக்வேதம் (ரிக்வேதம்):
முதலாவது ரிக்வேதம், இது முக்கியமாக ஒரு தொகுப்பாகும் மந்திரங்களும் துதிப்பாடல்களும். இதில் பல்வேறு கடவுள்களின் மகிமையின் துதி, பிரார்த்தனைகள் மற்றும் விளக்கங்கள் உள்ளன. இந்த வேதம் வேதங்களின் ஆன்மாவாகக் கருதப்படுகிறது.
யஜுர்வேதம் (யஜுர்வேதம்):
இரண்டாவது யஜுர் வேதம். இது விவரிக்கிறது யாக முறைகள், மந்திரங்கள் மற்றும் சடங்குகள் மற்றும் ஹவன் பற்றி விரிவாக.
சாமவேதம் (சாமவேதம்):
மூன்றாவது சாமவேதம். இது இசையின் தந்தை என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது பாடல்களைப் பாடுவதன் மூலம் பாடல்களை வழங்கும் பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது.
சாமவேதத்தின் மந்திரங்கள் பாடப்படுகின்றன, எனவே இது ஆன்மீகம் மற்றும் இசை இரண்டின் சிறந்த கலவையாகும்.
அதர்வவேத (அதர்வவேதம்):
நான்காவது அதர்வ வேதம். இந்த வேதம் வாழ்க்கையின் நடைமுறை மற்றும் அறிவியல் பக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இது அன்றாட வாழ்க்கைப் பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வுகளை வழங்குகிறது, எடுத்துக்காட்டாக மருத்துவம், ஜோதிடம், வாஸ்து மற்றும் மந்திரங்கள்.
இந்த நான்கு வேதங்களும் சேர்ந்து, வேதங்களின் அறிவை வெளிப்படுத்துகின்றன, இது மதம், கர்மா, இசை மற்றும் அறிவியல் என அனைத்து திசைகளிலும் மனித வாழ்க்கையை ஒளிரச் செய்கிறது.
வேதங்களின் தோற்றமும் அவற்றைப் படைத்தவரின் விளக்கமும் இந்து மதத்தின் ஆழமான மர்மங்களில் ஒன்றாகும்.
வேதங்கள் வெறும் மத நூல்கள் மட்டுமல்ல; அவை கடவுளால் கொடுக்கப்பட்ட நித்திய அறிவாகக் கருதப்படுகின்றன.
வேதங்கள் எந்த மனிதனின் படைப்பும் அல்ல, மாறாக அவை கடவுளின் ஒலி வடிவத்திலிருந்து தோன்றின என்று சாஸ்திரங்களில் தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது.
அதனால்தான் அவை "" என்று அழைக்கப்படுகின்றன.ஸ்ருதி“, அதாவது கேட்டறிந்த அறிவு. வேதங்களின் தோற்றம் பிரபஞ்சத்தின் தோற்றத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.
படைப்பு தொடங்கியபோது, வேறு எந்தப் படைப்புக்கும் முன்பாக, ஒலி அல்லது ஸ்ருதி முதலில் தோன்றியதாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த தெய்வீக ஒலியான ஸ்ருதி, பின்னர் வேதங்களின் வடிவத்தை எடுத்தது.
வேதங்கள் அபௌருஷேயம் அல்லது மனிதனால் பாடப்படவோ, எழுதப்படவோ அல்லது வேறுவிதமாக உருவாக்கப்படவோ கூடாது என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. அவை படைப்பின் அதே நேரத்தில் தோன்றிய நித்திய உண்மைகள்.
கடவுள் எப்போது நியமித்தார் என்பதைப் பற்றி புராணங்கள் விவாதிக்கின்றன படைப்பின் பொறுப்பு பிரம்மாவுக்கு, அவர் தெய்வீக அறிவால் நிரப்பப்பட்டார், இப்போது வேதங்கள் என்று அழைக்கப்படும் அறிவு.
வேதங்களை மத மந்திரங்களின் தொகுப்பாக மட்டுமே கருதுவது அவற்றின் ஆழத்தை குறைத்து மதிப்பிடுவதாகும்.
உண்மையில், ஒவ்வொரு வேதமும் வாழ்க்கை மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சத்தைப் பற்றிய அறிவைக் கொண்டுள்ளது.

நான்கு வேதங்களும் சேர்ந்து ஆன்மீகம், அறிவியல், கலை மற்றும் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் ஒளிரச் செய்கின்றன.
ரிக்வேதம் மிகப் பழமையானதும் மிக முக்கியமானதுமான வேதமாகக் கருதப்படுகிறது. இது சுமார் 10 மண்டலங்கள் மற்றும் 1028 சூக்தங்கள்.
ரிக்வேதம் முக்கியமாக கடவுள்களின் மகிமையை விவரிக்கும் பாடல்களை (மந்திரங்கள் அல்லது துதிகள்) கொண்டுள்ளது. அக்னி, இந்திரன், வருணன், மித்ரா, உஷா, முதலியன
கடவுள்களின் துதி மற்றும் பிரார்த்தனை மூலம் மனிதன் கடவுளுக்கு நன்றியுள்ளவனாக இருக்கச் செய்வதே இதன் முதன்மையான நோக்கமாகும்.
ரிக்வேதம் வாழ்க்கைத் தத்துவம், பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம், இயற்கையின் சக்திகள் மற்றும் சமூக அமைப்பு பற்றிய அற்புதமான அறிவையும் வழங்குகிறது. பிரார்த்தனை மற்றும் பக்தி இல்லாமல் வாழ்க்கை முழுமையடையாது என்பதை இந்த வேதம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது.
யஜுர்வேதம் சடங்குகள் மற்றும் யக்ஞங்களின் வேதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது யாகம் செய்யும் முறை மற்றும் அதன் முக்கியத்துவத்தை விளக்கும் உரைநடை மற்றும் மந்திரங்களின் கலவையாகும்.
ஹவனமும் யாகமும் எவ்வாறு சுற்றுச்சூழலைத் தூய்மைப்படுத்துகின்றன, மேலும் மனிதனின் ஆன்மாவையும் தூய்மைப்படுத்துகின்றன என்பதை யஜுர்வேதம் விளக்குகிறது.
அது உள்ளது 40 அத்தியாயங்கள் (அத்யாயன்), இது பல்வேறு சடங்குகள், யக்ஞ முறைகள் மற்றும் யாக மந்திரங்களைக் குறிப்பிடுகிறது.
யஜுர்வேதம் அதைக் கற்பிக்கிறது அறிவும் செயலும் அவசியம்சரியான செயல் மற்றும் நடத்தை மூலம் மட்டுமே தர்மம் நிலைநாட்டப்படுகிறது.
சாமவேதம் இசை மற்றும் குரலின் வேதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது சுமார் 1875 மந்திரங்கள், அவற்றில் பெரும்பாலானவை ரிக்வேதத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை, ஆனால் அவை ஒரு பாடத்தக்க தொனி மற்றும் தாளம்.
சாமவேதத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், ஆன்மீகம் என்பது வேதங்களைப் படிப்பது அல்லது யாகம் செய்வது மட்டுமல்ல என்பதைக் காட்டுகிறது. இருப்பினும், இசை மற்றும் பக்தி மூலமாகவும் கடவுளை அடைய முடியும்.
இந்திய பாரம்பரிய இசை மற்றும் ராகங்கள் மற்றும் ராகிணிகளின் பாரம்பரியம் சாமவேதத்தின் அடிப்படையில் வளர்ந்தது, அதனால்தான் இது "இந்திய இசையின் தந்தை. "
அதர்வ வேதம் நடைமுறை வாழ்க்கை மற்றும் அறிவியலின் வேதமாகக் கருதப்படுகிறது. இது சுமார் 20 அத்தியாயங்கள் மற்றும் 730 சூக்தங்கள்.
இது மருத்துவம், நோய்களைத் தடுப்பது பற்றிய அறிவைக் கொண்டுள்ளது, ஜோதிடம், வாஸ்து சாஸ்திரம், மந்திர-தந்திரம் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையின் பிரச்சினைகளுக்கான தீர்வுகள்.
இந்த வேதம் ஆன்மீகத்துடன் சேர்ந்து, உடல் வாழ்க்கையை மகிழ்ச்சியாகவும் ஆரோக்கியமாகவும் மாற்றுவது முக்கியம் என்று நமக்குக் கற்பிக்கிறது.
இது திருமணம், குழந்தைகள், குடும்ப வாழ்க்கை மற்றும் சமூகம் தொடர்பான தலைப்புகளில் விரிவான அறிவையும் வழங்குகிறது.
நான்கு வேதங்களும் மனித வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் தொடுகின்றன. ரிக் வேதம் கடவுளைப் புகழ்வதை நமக்குக் கற்பிக்கிறது, யஜுர் வேதம் சரியான செயல்கள் மற்றும் தியாகத்தின் முறையை நமக்குக் கற்பிக்கிறது.
சாம வேதம் இசையையும் பக்தியையும் தூண்டுகிறது, அதர்வண வேதம் தீர்வுகளை வழங்குகிறது உடல்நலம், மருத்துவம் மற்றும் நடைமுறை வாழ்க்கையின் பிரச்சினைகள்.
இவ்வாறு, வேதங்கள் மத நம்பிக்கையின் அடிப்படையாக மட்டுமல்லாமல், முழுமையான வாழ்க்கையை வாழும் கலைக்கும் வழிகாட்டுகின்றன.
வேதங்கள் சனாதன தர்மத்தின் அடித்தளமாகக் கருதப்படுகின்றன. வேதங்கள் இல்லையென்றால், மதத்தின் வடிவம் முழுமையடையாமல் இருந்திருக்கும்.
வேதங்கள் வெறும் வேதங்கள் அல்ல; அவை மனிதனுக்கு கடவுள், இயற்கை மற்றும் ஆன்மாவின் உண்மையான இயல்பை அறிமுகப்படுத்திய தெய்வீக ஒலி. அதனால்தான் அவை "" என்று அழைக்கப்படுகின்றன.நித்திய அறிவு. "
மதம் என்பது வழிபாட்டிற்கு மட்டுமல்ல, அது ஒரு முழுமையான வாழ்க்கை முறை என்று வேதங்கள் நமக்குச் சொல்கின்றன. ரிக்வேதம் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது பக்தி மற்றும் பிரார்த்தனை, மேலும் யஜுர்வேதம் சரியான கர்மா மற்றும் யாகத்தின் பாதையைக் காட்டுகிறது.
சாமவேதம் இசையையும் பக்தியையும் ஒரு சாதனாவாக ஆக்குகிறது, அதர்வ வேதம் வாழ்க்கையின் நடைமுறைத் தேவைகளுக்கு தீர்வுகளை வழங்குகிறது.
இவ்வாறு, நான்கு வேதங்களும் சேர்ந்து மதத்தின் உண்மையான அர்த்தம் உண்மை, நடத்தை, பக்தி மற்றும் நல்ல செயல்கள் என்று கற்பிக்கின்றன.
வேதங்கள் இந்திய சமூகத்திற்கும் கலாச்சாரத்திற்கும் வழிகாட்டுதலை வழங்கின. குடும்பம், திருமணம், கல்வி, ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் பங்கு, விவசாயம், வணிகம் மற்றும் அரசியல் கூட வேதங்களில்தான் காணப்படுகின்றன.
எல்லா மக்களும் தங்கள் கடமைகளைச் செய்து உண்மையாக இருக்கும்போதுதான் சமூகம் செழிக்க முடியும் என்பதை வேதங்கள் மனிதனுக்குக் கற்பித்தன.
அதனால்தான் இன்றும் இந்திய கலாச்சாரத்தில், திருமணம், உபநயனம், யாகம் போன்றவற்றின் போது வேத மந்திரங்கள் ஓதப்படுகின்றன. க்ரிஹப்பிரவேஷ், மற்றும் கூட மரண சடங்குகள்.
கடவுள் ஒருவரே என்றும், அவரே முழுப் படைப்பிற்கும் அடிப்படை என்றும் வேதங்கள் நமக்குச் சொல்கின்றன. மனிதன் பக்தி, பிரார்த்தனை, யாகம் மற்றும் சாதனா மூலம் சுய அறிவைப் பெற முடியும்.
வேதங்கள் ஆன்மா அழியாதது என்றும் பிறப்பும் இறப்பும் உடலின் மாற்றம் மட்டுமே என்றும் கற்பிக்கின்றன.
இந்த அறிவைக் கொண்டு, மனிதன் பயம், பற்று மற்றும் பேராசையிலிருந்து விடுபட்டு உயர்ந்த நிலையில் வாழ்க்கையை வாழ முடியும்.
வேதங்கள் ஆன்மீக நூல்கள் மட்டுமல்ல, அறிவியலின் அடிப்படையும் கூட. ரிக்வேதமும் அதர்வ வேதமும் மூலகங்களைப் புகழ்கின்றன. நீர், நெருப்பு, காற்று, பூமி, வானம்.
யாகம் செய்வதன் மூலம் வளிமண்டலம் எவ்வாறு தூய்மைப்படுத்தப்படுகிறது என்பதை யஜுர் வேதம் விவரிக்கிறது. அதர்வ வேதம் குறிப்பிடுகிறது மருந்துகள் மற்றும் மருத்துவ அறிவியல்.
இதன் பொருள் வேதங்கள் நமக்கு தர்மத்தை மட்டுமல்ல, இயற்கையையும் அறிவியலையும் மதிக்கவும் கற்றுக்கொடுக்கின்றன.
வேதங்களின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், அவை இல்லாமல் சனாதன தர்மத்திற்கு எந்த அடையாளமும் இல்லை.
எல்லா வேதங்களும் இதைப் போலவே இருக்கின்றன உபநிடதங்கள், புராணங்கள், ஸ்மிருதிகள், கீதை, ராமாயணம், மற்றும் மகாபாரதத்தில் வேதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.
வேதங்களைப் படிப்பது என்பது வெறும் தர்மத்தைப் பின்பற்றுவது மட்டுமல்ல, அது ஆன்மாவை விழித்தெழச் செய்து வாழ்க்கையின் உண்மையான நோக்கத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழியாகும்.
வேதங்களின் முக்கியத்துவம் சனாதன தர்மம் அளவிட முடியாதது. தர்மம் என்பது வெறும் நம்பிக்கைகளைப் பின்பற்றுவது மட்டுமல்ல, அது உண்மை, அன்பு, இரக்கம் மற்றும் கடமைக்கான பக்தி ஆகியவற்றின் பாதை என்று அவை நமக்குக் கற்பிக்கின்றன.
வேதங்கள் இல்லாத வாழ்க்கை முழுமையடையாது, ஆனால் வேதங்களுடன், வாழ்க்கை முற்றிலும் சமநிலையடைந்து நம்மை கடவுளிடம் நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது.
வேதங்களின் மிகவும் அற்புதமான அம்சம் என்னவென்றால், அவை ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக எழுத்து வடிவில் அல்ல, மாறாக ஸ்ருதி மற்றும் ஸ்மிருதி, அதாவது வாய்மொழி மரபு மூலம் மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்டன. இது உலகின் வேறு எந்த மரபிலிருந்தும் ஒரு தனித்துவமான எடுத்துக்காட்டு.

வேதங்களைப் பற்றிய இவ்வளவு பரந்த மற்றும் ஆழமான அறிவு, கேட்பது, மனப்பாடம் செய்வது மற்றும் பாடுவதன் மூலம் மட்டுமே தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்குக் கடத்தப்பட்டது. அதனால்தான் அவை "ஷ்ருதி" என்று அழைக்கப்படுகின்றன - கேட்டு உள்வாங்கப்பட்ட அறிவு.
அந்தக் காலத்தில், முனிவர்களும் துறவிகளும் தெய்வீக ஒலிகளைக் கேட்பார்கள் ஆழ்ந்த தியானம் மற்றும் சாதனா மேலும் அவற்றை தங்கள் சீடர்களுக்குச் சொல்லி மனப்பாடம் செய்ய வைக்கவும்.
குருஜி தனது சீடர்களை மந்திரங்களை மீண்டும் மீண்டும் சொல்லச் சொல்வார், அவர்கள் அவற்றை ஒரே தாளம், தொனி மற்றும் உச்சரிப்பில் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வதன் மூலம் மனப்பாடம் செய்வார்கள்.
இந்த பாரம்பரியம் மிகவும் வலுவானதாக இருந்ததால், வேதங்களின் ஒரு சொல், உயிர் அல்லது அசை கூட மாறவில்லை. ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள்.
வேதம் என்பது வெறும் சொற்களின் தொகுப்பு மட்டுமல்ல, அவற்றில் உயிரெழுத்துக்களும், ரைம்களும் குறிப்பிடத்தக்கவை. உச்சரிப்பில் ஏற்படும் ஒரு சிறிய பிழை மந்திரத்தின் அர்த்தத்தை மாற்றக்கூடும்.
எனவே, முனிவர்கள் "" எனப்படும் சிறப்பு உச்சரிப்பு முறைகளை உருவாக்கினர்.பாத்”-ஜடா பாத், கான் பாத், க்ரம் பாத் போன்றவை.
இந்த முறைகள் மூலம், சீடர்கள் மந்திரங்களை வெவ்வேறு வழிகளில் திரும்பத் திரும்பப் பாடி மனப்பாடம் செய்தனர், இதனால் தவறு நடக்க வாய்ப்பில்லை..
மகரிஷி வேதவியாசர் வேதங்களை நான்கு பகுதிகளாகப் பிரித்தபோது, ஒவ்வொரு வேதத்தையும் தனது சீடர்களுக்கு ஒதுக்கினார். இந்த சீடர்கள் மேலும் தங்கள் சொந்த கிளைகளை (மதிப்பாய்வுகளை) உருவாக்கினர்.
ஒவ்வொரு கிளையும் ஒரு சிறப்புப் பிரிவில் பாதுகாக்கப்பட்டது. குருகுல்இவ்வாறு, வேதங்கள் ஒரு குடும்பம் அல்லது பிராந்தியத்திற்கு மட்டும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் இந்தியா முழுவதும் பரவி பாதுகாக்கப்பட்டன.
குருகுலங்களில், மாணவர்களுக்கு சிறு வயதிலிருந்தே வேதங்கள் கற்பிக்கப்பட்டன. அவர்கள் பிரம்மச்சரியத்தைக் கடைப்பிடித்தனர், தங்கள் குருஜிக்கு சேவை செய்தனர், மேலும் தினமும் மணிக்கணக்கில் மந்திரங்களைப் பயிற்சி செய்தனர்.
அவர்களின் நினைவாற்றல் மிகவும் வலிமையானது, அவர்களால் ஆயிரக்கணக்கான மந்திரங்களை எந்த தவறும் இல்லாமல் மனப்பாடம் செய்ய முடிந்தது.
வேதபதிகளின் இந்த ஒழுக்கமும், துறவும்தான் வேதங்களைத் தூய்மையாகவும், மாறாமலும் வைத்திருந்தது.
அது சுமார் பிறகுதான் கி.மு. XX வேதங்களை எழுத்து வடிவில் கொண்டுவர முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. அதுவரை, அவை வாய்மொழி மரபு வழியாக மட்டுமே கொண்டு செல்லப்பட்டன.
இன்றும் கூட, பல வேதபதி மரபுகள் வாய்மொழியாகக் கடைப்பிடிக்கப்படுகின்றன, மேலும் யுனெஸ்கோ அவற்றை "மனிதகுலத்தின் அருவமான பாரம்பரியம்"வாய்வழி மரபு வேதங்களைப் பாதுகாப்பாக மட்டுமல்லாமல் உயிருடனும் வைத்திருந்தது என்பதற்கு இது சான்றாகும்.
வேதங்களை வாய்மொழியாகப் பாதுகாத்தல் மனித நினைவாற்றல், ஒழுக்கம் மற்றும் பக்திக்கு ஒரு அற்புதமான எடுத்துக்காட்டு.
அறிவு கடவுளின் வார்த்தையாகக் கருதப்படும்போது, அதைப் பாதுகாக்க மனிதன் தன்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்ய முடியும் என்பதை இது காட்டுகிறது.
வேதங்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்ததைப் போலவே இன்றும் தூய்மையாகவும் தெய்வீகமாகவும் உள்ளன, இதற்கான பெருமை முழுக்க முழுக்க வாய்மொழி மரபைப் பாதுகாத்த முனிவர்கள் மற்றும் ஆச்சார்யர்களையே சாரும்.
இன்று பலர் வேதங்கள் என்பது அறிஞர்களால் மட்டுமே படிக்கப்படும் ஒரு பழைய புத்தகம் என்று நினைக்கிறார்கள். ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், வேதங்கள் ஒவ்வொரு சகாப்தத்திற்கும், ஒவ்வொரு காலத்திற்கும், ஒவ்வொரு நபருக்கும் பயனுள்ள ஒரு வாழ்க்கைத் தத்துவமாகும்.

இன்றைய சகாப்தம் இவற்றில் ஒன்றா? அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பம், வேதங்களின் அறிவும் சக்தியும் ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் மனிதனை வழிநடத்துகின்றன.
ரிக்வேத மந்திரங்களில், இயற்கை, சூரியன், நெருப்பு, காற்று மற்றும் நீர் ஆகியவை போற்றப்பட்டுள்ளன. இன்றைய காலகட்டத்தில், அதன் அர்த்தம், நாம் இயற்கையை மதிக்க வேண்டும், சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்பதாகும்.
ரிக்வேதம் நமது நாளை நன்றியுணர்வுடன் தொடங்க வேண்டும் என்று கற்பிக்கிறது - சூரியனை வணங்குதல், நெருப்பை புனிதமாகக் கருதுதல் மற்றும் தண்ணீரை வாழ்க்கையின் அடிப்படையாகக் கருதுதல். இது ஒரு நபருக்கு நேர்மறை மற்றும் அமைதியைக் கொண்டுவருகிறது.
வாழ்க்கையில் சடங்குகள் மற்றும் ஒழுக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தை யஜுர் வேதம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது. யக்ஞம் மற்றும் ஹவனம் என்ற மந்திரங்கள் மூலம், ஒவ்வொரு மனித செயலும் சமூகத்திற்கு நன்மை பயக்க வேண்டும் என்று அது நமக்குச் சொல்கிறது.
இன்றைய பரபரப்பான வாழ்க்கையில் யஜுர்வேதத்தின் அர்த்தம், உங்கள் நாளை ஒழுக்கத்துடன் வாழ்வது, நேரத்தை மதிப்பது, எந்த தொந்தரவும் இல்லாமல் உங்கள் வேலையைச் செய்வது. இந்த அறிவை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், நாம் பராமரிக்க முடியும் வேலை-வாழ்க்கை சமநிலை மற்றும் உள் அமைதி.
சாமவேதம் "" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.இசையின் வேதம்". அதன் மந்திரங்கள் பாடப்பட்டன. இன்றும் கூட, இசை ஒவ்வொரு மனிதனையும் குணப்படுத்துவதை நாம் காண்கிறோம். மன அழுத்தம், மனச்சோர்வு, பதட்டம் - இவை அனைத்தையும் எதிர்த்துப் போராட இசை சிகிச்சை ஒரு சிறந்த தீர்வாகும்.
பஜனை, கீர்த்தனைகள் மற்றும் மந்திரங்களைப் பாடுவது மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி பக்தி உணர்வைத் தூண்டுகிறது என்று சாமவேதம் நமக்குச் சொல்கிறது. அதாவது, இசைப் பிரியர்களுக்கு சாமவேதம் இன்னும் ஒரு நித்திய பொக்கிஷமாக உள்ளது.
அதர்வ வேதம் "தினசரி வாழ்க்கையின் வேதம்" என்று கருதப்படுகிறது. இது ஆரோக்கியம், மருத்துவம், உறவுகள் மற்றும் சமூக வாழ்க்கை பற்றிய அறிவைக் கொண்டுள்ளது.
மூலிகை மருந்துகள், நேர்மறை எண்ணங்கள், அமைதிக்கான தீர்வுகள் - இவை அனைத்தும் அதர்வ வேதத்தில் காணப்படுகின்றன.
இன்றைய நவீன வாழ்க்கை முறையில், மக்கள் மன அழுத்தம் மற்றும் உடல்நலப் பிரச்சினைகளால் பாதிக்கப்பட்டுள்ள நிலையில், அதர்வ வேதம் ஒரு முழுமையான குணப்படுத்தும் தீர்வு.
வேதங்கள் எப்போதும் உலகளாவிய அறிவாக இருந்து வருகின்றன - இந்தியாவிற்கு மட்டுமல்ல, ஒரு மதத்திற்கு மட்டுமல்ல. இன்றும் கூட, அவற்றின் பொருத்தம் பண்டைய காலத்தில் இருந்ததைப் போலவே உள்ளது.
ஒவ்வொரு நபரும் வேத அறிவின் ஒரு சிறிய பகுதியையாவது தங்கள் வாழ்க்கையில் கொண்டு வந்தால், அமைதி, செழிப்பு மற்றும் நேர்மறை தானாகவே அவர்களின் வாழ்க்கையில் வரும். அதனால்தான் வேதங்கள் வெறும் மத நூல்கள் மட்டுமல்ல, மனித வாழ்க்கைக்கான கலங்கரை விளக்கமாகும்.
நான்கு வேதங்களும் பாடப்புத்தகங்கள் மட்டுமல்ல, அறிவு, அறிவியல் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மிகப் பழமையான மூலமாகும்.
அவற்றில் மறைந்திருக்கும் பல விஷயங்கள் இன்னும் மக்களை ஈர்க்கின்றன. நான்கு வேதங்கள் தொடர்பான சில சுவாரஸ்யமான உண்மைகளை நாம் தெரிந்து கொள்வோம்:
4 வேதங்களும் சனாதன தர்மத்தின் ஆன்மாவாகக் கருதப்படுகின்றன. இது ஒரு மத நூல் மற்றும் வாழ்க்கைக்கான முழுமையான வழிகாட்டியாகும்.
ரிக்வேதம் தெய்வ வழிபாடு மற்றும் இயற்கையின் மீதான நம்பிக்கை பற்றி நமக்குக் கற்பிக்கிறது. யஜுர்வேதம் கர்மா மற்றும் யக்ஞத்தின் முக்கியத்துவத்தை நமக்குக் கற்பிக்கிறது.
பக்தி மற்றும் இசையின் சாரத்தை சாமவேதம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது. அதர்வ வேதம் மருத்துவம் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையின் விதிகளை நமக்குக் கற்பிக்கிறது.
வேதங்களைப் பற்றிய அறிவு மனிதாபிமானமற்றது, அதாவது, அது எந்த மனிதராலும் எழுதப்படவில்லை; மாறாக, கடவுள் அதை ஸ்ருதி வடிவில் முனிவர்களின் இதயங்களில் இறக்கி வைத்தார்.
குருஜி-சீடர் பாரம்பரியம் அதைப் பாதுகாத்து இன்று வரை நம்மைச் சென்றடையச் செய்தது. இன்றும் கூட, வேதங்கள் சமநிலையான மற்றும் அமைதியான வாழ்க்கையை வாழ நமக்குக் கற்பிக்கின்றன.
இயற்கையோடு இணக்கம், உடல் மற்றும் மன ஆரோக்கியம், சமூகத்தில் அன்பு மற்றும் மரியாதை ஆகியவற்றை எவ்வாறு பராமரிப்பது என்பதை அவை நமக்குச் சொல்கின்றன.
எனவே, வேதங்கள் நமக்கு மத நூல்கள் மட்டுமல்ல, வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் பயனுள்ள அறிவுப் பொக்கிஷமும் கூட. அவற்றைப் படிப்பதும் அவற்றின் மந்திரங்களை ஓதுவதும் எப்போதும் வாழ்க்கையைத் தூய்மையாகவும் அர்த்தமுள்ளதாகவும் ஆக்குகிறது.
உள்ளடக்க அட்டவணை